《墨子》 墨翟
经说
故，小故，有之不必然，无之必不然。体也，若有端。大故，有之必无然，若见之成见也。体，若二之一，尺之端也。知材，知也者，所以知也，而必知，若明。虑，虑也者以其知有求也，而不必得之，若睨。知，知也者以其知过物而能貌之，若见。{知心}，{知心}也者，以其知论物，而其知之也著，若明。仁，爱己者非为用己也，不若爱马著若明。义，志以天下为芬，而能能利之，不必用。礼，贵者公，贱者名，而俱有敬僈焉，等异论也。行，所为不善名，行也。若为善名，巧也，若为盗。实，其志气之见也，使人如己，不若金声玉服。忠，不利弱子亥，足将入止容。孝，以亲为芬，而能能利亲，不必得。
缘故。小的缘故，有了它不一定如此，但缺了它必定不会如此。物体似乎总会有端点。大的缘故，有了它必然如此，没有它必然不会如此，就如同眼睛遇到物体才能形成视觉。物体，如果将一尺长的物体从中间一分为二，那么分割点就成了新端点。智慧就是才能，智慧是之所以知晓事理的原因，有智慧者必然能够知晓事理，如同光明必然能够被人所感知。思虑：所谓思虑，就是知道自身有所欲求，而不一定能够想得清楚，就好比用眼角余光视物，但未必能看清楚。知：所谓知觉，就是其感知能力交接外物时能准确把握其形貌，如同亲眼所见。：就是运用智慧来分析事物，使其达到对该事物的透彻认识，如同光明照彻万物。仁：就是爱民，不是为了利用人民，和为利用马而爱马不同，这是非常明显的道理。义，志在全天下人的幸福美满，并且其才能能够为天下人谋福利，不必在乎是否受到朝廷任用。按照礼的规定，低贱者称呼高贵者为“公”，自称则直呼其名，两类身份的人中都有恭敬和怠慢的人，但礼有尊卑贵贱的等级差别是不容抹杀的。行为不为显扬名声，是真正的勤恳躬行；若为显扬名声，就是投机取巧，这就如同盗贼。实，指人的心志、气质外露，待人如待己，这种品格一定会像金钟响、玉佩鸣一般让人钦慕。忠，为引导幼主君主走正道，甚至不怕承担篡逆的恶名，但同时也要做到举手投足之间端正恭敬。孝，尽力侍奉双亲，也有能力使他们受益，但不必处处都完全符合双亲的心意。
信，不以其言之当也，使人视城得金。佴，与人，遇人，众𢝺。讠肙，为是为是之台彼也，弗为也。廉，己惟为之，知其<思耳>也。所令，非身弗行。任，为身之所恶，以成人之所急。勇，以其敢于是也，命之，不以其不敢于彼也，害之。力，重之谓下，与重，奋也。生，楹之生，商不可必也。卧。梦。平，惔然。利，得是而喜，则是利也。其害也，非是也。害，得是而恶，则是害也。其利也，非是也。治，吾事治矣，人有治南北。誉之，必其行也，其言之忻。使人督之。诽，必其行也，其言之忻。举，告以文名，举彼实也。故言也者，诸口能之出民者也。民若画俿也。言也，谓言犹石致也。
诚信，说过的话必须准确得当，比如告诉别人城上有金，对方到城上果然得到金子，这才是诚信。佴，给人以帮助，接受别人的帮助，都要顺从合心。，从来不欺瞒哄骗他人。恨，就是自己经历过，但知道这种行为不对而心怀愧疚恐惧。自己认为不对的事情就不去做。任，就是宁可做损害自身利益的事，以成就他人的迫切需求。勇，人在某方面行事果敢就可以称为勇，不能因为他在其他方面行事不果敢就否定他的勇。力，当重物向下压来时，能够奋力将其撑起，这就有力。生，任何形体的诞生，都毫无规律可言。卧，就是进入梦乡。平，就是无欲无恶、宁静淡泊。利，得到某种东西之后感到非常快乐，这就是利。害就不是这个样子。害，得到某种东西之后感到厌恶，这就是害。利就不是这个样子。治，自身的事情自身处理，而治理万民则需要广求四方贤士。称誉某人，一定要称赞他的好行为，称誉之言能带来精神的愉悦，使人能够继续坚定地走下去。诽，一定要针对他的恶行，非议的言论能够心生愧疚。举，要先告诉被推举者的名声，然后举出其真实事迹。语言是所有人口舌的功能，能够形成某个人的名声。名声犹如画虎。语言，是由实质延伸而来的。
且，自前曰且，自后曰已，方然亦且。若石者也，君，以若名者也。功不待时，若衣裘。赏。罪，罪不在禁，惟害无罪殆姑。上报下之功也。罚，上报下之罪也。侗，二人而俱见是楹也，若事君。久，古今旦莫。宇，东西家南北。穷，或不容尺，有穷。莫不容尺，无穷也。尽，但，止动。始，时或有久，或无久，始当无久。化，若蛙为鹑。损，偏去也者，兼之体也。其体或去或存，谓其存者损。儇，昫民也。库，区穴若，斯貌常。动，偏祭从者，户枢免瑟。止，无久之不止，当牛非马，若矢过楹。有久之不止，当马非马，若人过梁。必，谓台执者也。若弟兄一然者一不然者，必不必也，是非必也。
且，即将发生的叫且，已经过去的叫已，正在发生中的也叫且。臣民，是君主之所以成为君主的基础。事功，不能错过适当的时机，就像夏衣冬裘一样需要对应季节。罪，未必是触犯禁令，只要危害到无罪的人，就算是有罪。赏，上级对下级所立功劳的报偿。罚，是上级对下级所犯过失的惩处。同，两人都看到一处门楹并称作“楹”，这就是同，好比两人为一个君主效力，也叫“同”。久，从古到今，从早到晚，都是不同时长的“久”。宇，指东西南北的空间范围。穷，只要有前方不足一尺的情况，就是有穷尽；不存在前方不足一尺的情况，就是无穷尽。尽，停止一切活动。始，时间可能过去很久，可能没有过去多久，但始必定是没有过去多久的那个阶段。化，比如蛙转而成为鹑。损，就是减去其中的一部分，此事物必须是包含多个部分的整体，有些部分被减去但有些部分被保留，被保留部分称为受损。圆环上的每一点都可以视作起点。库，就是空穴，这种形态很常见。动，就是遍游周边地方，好比门轴经常活动能免遭虫蛀。止，没有永不停止的事物，就像牛不是马一样，比如箭矢遇到门楹；如果一定要说有永不停止的事物，就像马不是马一般，比如人过桥梁。必，指能够握持不移。就像两弟兄，一个赞同，一个反对，就不是“必”，而是“非必”。
同，捷与狂之同长也。心中，自是往相若也。厚，惟无所大。圜，规写攴也。方，矩见攴也。倍，二尺与尺但去一。端，是无同也。有间，谓夹之者也。间，谓夹者也。尺前于区穴而后于端，不夹于端与区内。及，及非齐之及也。纑閒虚也者，两木之间，谓其无木者也。盈，无盈无厚。于尺无所往而不得。得二，坚异处不相盈，相非，是相外也。撄，尺与尺俱不尽，端与端俱尽，尺与或尽或不尽。坚白之撄相尽，体撄不相尽。端。仳，两有端而后可。次，无厚而后可。法，意规员三也俱，可以为法。佴，然也者民若法也。彼，凡牛枢非牛，两也，无以非也。辩，或谓之牛，或谓之非牛，是争彼也。是不俱当，不俱当，必或不当，不若当犬。
同，建屋时，立在中央的标杆和四边的标杆高度相同；从圆心到圆周上的每个点距离相同。厚，指从无到有，厚度不可穷尽。圜，圆规所画出的线相交而成圆。方，直尺画出互相垂直的线相交而成方。倍，二尺和一尺，相差就是一倍。端，点没有内部空间。有间，指两物中间夹有的空间。间，指被夹在两物当中的空间。尺，在空隙之前，而在顶端之后，但尺也并非夹在二者之间。及与齐的含义不同，仅指两者在某一范围内接近。斗拱，架在柱子上方，两斗拱之间的空虚处没有木头。盈，事物之内必须有东西充盈其中，才能成其厚重。石，坚白同体相盈，弥漫全体，无往而不得坚与白。坚、白这两种性质，在作为整体的石头中吻合无间，如将得坚与得白一分为二，就是相互排斥了。撄，尺和尺相交并不完全吻合，端点和端点相交完全重合。尺与点，可能完全吻合，可能不完全吻合，好比坚与白在同一块石头中完全吻合，不在同一块石头中不完全吻合。仳，必须两者端点对齐才行。次，两者不计形体厚薄才行。法，想象中的圆、圆规和成形的圆三者，都可以视作法则。佴，正确的道理，人们会把它当作法则。彼，植物名“牛枢”但不是牛，两者完全是两种事物，不足为辩。辩，爱争辩的人，有的把牛枢当成牛，有的认为不是牛，不过是为争一时胜负，都不尽恰当。不尽恰当，必然有不恰当的地方。如此争辩，还不如说狗就是犬来得恰当。
为，欲𩁥其指，智不知其害，是智之罪也。若智之慎之也，无遗于其害也。而犹欲𩁥之，则离之。是犹食脯也，骚之利害，未可知也，欲而骚，是不以所疑止所欲也。廧外之利害，未可知也，趋之而得力，则弗趋也，是以所疑止所欲也。观为穷知而亻县于欲之理，𩁥脯而非{知心}也，𩁥指而非愚也，所为与不所与为相疑也，非谋也。
行动，要砍手指，而智慧却不足以明白这样做的害处，这是智力不够的过错。如果智力足够，又行为谨慎，还是要砍指头，那就是必然要遭遇祸患了。这就好比吃肉脯，味道的好坏无从预知，而因为有吃肉的欲念就去尝味，这是不会因为有所怀疑而停止想做的事情。墙外的利害，墙内人无从知晓，如果听说到墙外可以捡到钱，反而不会走出墙外看看，这是因为怀疑而停止了欲念。人的认知有时就会走进死路是因为行为会被欲念牵引。割肉脯吃不能算是有智慧，砍掉指头也不一定就是愚蠢。为是否要做这些事而迟疑不定，这不是谋略。
已，为衣，成也。治病，亡也。使，令谓，谓也，不必成湿。故也，必待所为之成也。名，物，达也。有实必待文多也。命之马，类也，若实也者必以是名也。命之臧，私也，是名也止于是实也。声出口，俱有名，若姓、宇。洒谓狗犬，命也。狗犬，举也。叱狗，加也。知，传受之，闻也。方不障，说也。身观焉，亲也。所以谓，名也。所谓，实也。名实耦，合也。志行，为也。闻，或告之，传也。身观焉，亲也。见，时者，体也。二者，尽也。古，兵立，反中。志工，正也。臧之为，宜也，非彼必不有，必也。圣者用而勿必，必也者可勿疑。仗者，两而勿偏。
已，衣服做成叫已，病症痊愈叫已。使，命令别人做事，命令已经下达，事情的成败则难以预料；故而，必须等待事情成功。名，物只是达名，万物的私名需要等到语言文字发展成熟之后。如命名马，马是类名，至于同类的个体，都必须以此为名。命名自己的臣子，则是针对某个人，这是私名，只符合具体的个人。凡是有发音的都可以作为事物的名称，例如人的姓字。把鹿称作狗、犬，这是将名实移动错位了，称狗为犬，正是名实相符。叱骂称狗，是将蔑称强加于人。知识，由传授而得的，是闻知；由推论而得的，是说知；由亲身体验而得的，是亲自获知。用以指称的，是事物的名；被言说的对象，是事物的实。名和实相称，就是合。根据自己的意志行动，就是作为。闻，有他人告知的，是传闻；亲身观察所得的，是见闻。见，见到事物独特的一面，叫体见；见到事物的各个方面，叫尽见。合，两军对立，这是反；志向与事功吻合，这是正。臣子奉君主之命而行，行为无不适宜。不属于对方的，对方一定不会拥有，这就是所谓必。圣人行动但不绝对肯定，绝对肯定的事可不必犹疑。权，就是要衡量利弊两个方面，不可偏于一边。
为，早、台，存也。病，亡也。病，亡也。买鬻，易也。霄尽，荡也。顺长，治也。蛙买，化也。同，二名一实，重同也。不外于兼，体同也。俱处于室，合同也。有以同，类同也。异，二必异，二也。不连属，不体也。不同所，不合也。不有同，不类也。同异交得，于福家良，恕有无也。比度，多少也。免𧈳还园，去就也。鸟折用桐，坚柔也。剑尤早，死生也。处室子，子母，长少也。两绝胜，白黑也。中央，旁也。论行学实，是非也。难宿，成未也。兄弟，俱适也。身处志往，存亡也。霍为姓，故也。贾宜，贵贱也。
为，甲胄和城台，是为了生存；治病，是为了免于死亡；买卖，是为了进行交易；消尽，是为了荡平；顺长，是为了治理；蛙变为鼠，是为了演化。同，两个名称指同一种事物，叫重同；两者不分内外，是同体；同处一室之中，是合同；有相似之处，是类同。异，两者完全不同，是两种不同的事物；二者不相连属，是不同个体；不在同一地点，是不相合；没有相似之处，是不同类。异同之说皆有得于心，就如同在富贵人家吃过饭，知晓有和无的差别。通过比较度量，可以知道多少的差别。蛇和蚯则屈曲蜿蜒，去留不定；用桐木代替桃木做木偶人，坚柔不同。剑、戈、甲，用在决生死的战斗中。同一家人，有子有母，有长有少。黑与白两种颜色此消彼长。有中央，才有四方。议论、行为、学问、名实，是非见解各不相同。难宿，成与未成。兄弟意见相反，也会反目成仇。身体静处而心志向往，人虽在而心已不在。霍为姓氏，由来已久。价格贵与贱各有所宜。
诺，超城员止也。相从、相去、先知、是、可、五色。长短、前后、轻重援。执服难成，言务成之，九则求执之。法，法取同，观巧传法，取此择读彼，问故观宜。以人之有黑者有不黑者也，止黑人；与以有爱于人有不爱于人，心爱人，是孰宜心？彼举然者，以为此其然也，则举不然者而问之。若圣人有非而不非，正五诺，皆人於知有说。过五诺，若负，无直无说。用五诺，若自然矣。
诺，诚为正诺，超为负诺。相互认同，相互冲突，预先揣测，肯定，许可，共有五种形式的诺。诺又有时间长短、次序先后、分量轻重的不同。或各执己见，或服从他人，莫衷一是，但是诺言就务必要践行，等待时机但务必要坚持它。法，法的选取标准要同一，观察事物奥妙，传授事物法则，对事物的现象进行综合取舍，既要取法前代也要结合实际。人的皮肤有黑有不黑，禁止说人黑；就像有关爱人的人，有不关爱人的人，禁止去关爱人，这两种都是不适宜的做法。对方以为某道理应当如此，我却认为这种道理才应如此，就可以举对方观点中不合理的地方加以质问。圣人对普通人虽然有所非议，但并不刻意去非议。五种正诺，都有个人自己的知识观点。五种过当之诺，如同超出负荷，所以无知就不要发表自己的见解。使用这五诺，如同万物自然而成。
止：彼以此其然也，说是其然也；我以此其不然也，疑是其然也。谓四足兽，与生鸟与，物尽与，大小也。此然是必然，则俱。为麋同名，俱斗，不俱二，二与斗也。包、肝、肺、子，爱也。橘、茅，食与招也。白马多白，视马不多视，白与视也。为丽不必丽，不必丽与暴也。为非以人是不为非、若为夫勇不为夫，为屦以买衣为屦，夫与屦也。二与一亡，不与一在，偏去未。有文实也，而后谓之；无文实也，则无谓也。不若敷与美：谓是，则是固美也；谓也，则是非美；无谓，则无报也。见不见，离一二，不相盈，广修坚白。举不重不与箴，非力之任也；为握者之（觭）倍，非智之任也。若耳目异。木与夜孰长？智与粟孰多？爵、亲、行、贾，四者孰贵？麋与霍孰高？麋与霍孰霍？纫与瑟孰瑟？
止，对方以为道理如此，就说道理确实如此；我认为道理并非如此，就会怀疑对方所持的观点。说四足兽与说牛马不同，因为前者包含所有的四足动物，两个概念的大小不同。如果混淆了概念彼此间的界限，则会视为同一概念。比如麋鹿和马的概念。再如两人相斗，不能说成二人在一起，而是两人参与争斗。美色、肝、肺、子女，都是人之所爱，只是爱的原因各不相同。橘与茅，前者用来食用，后者用以招致神灵。白马身上多白色，故而视马不需要多看，这是白与视不同概念间的联系。被说成美丽的，不一定美丽，但也未必就是丑恶。持不同意见以世人认可的是非为是非，如同丈夫以勇气为名而不是以夫妻关系为名，草鞋以自己做鞋子与花钱雇人做鞋买来穿意义也不同，“丈夫”和“草鞋”是名称相同而事实有出入的例子。一个整体分割为二，作为整体的“一”消失；既然一已分为二，则其中一偏可弃去。有名有实，然后才可以言说；没有名也没有实，就无从言说。至于说假和义，如果所说符合事实，就的确是义；如果转而借用他物言说，就是假借；如果我方无法言说，对方就会坚持自己的说法。同一事物的两种不同属性见此而不见彼，二者分离则不能相涵容，例如事物的广度与长度，石头坚硬与白色。无重不举，但不包括缝衣针，这与力气的大小无关。猜测别人手中所握小物数目是奇还是偶，结果与智力水平无关。耳朵和眼睛功能不同。木头与夜晚谁更长？智慧与粮食哪个更多？爵位、亲戚、德行、货价四者谁更贵？麋鹿和老虎哪个更高？蚯蚓和蛇哪个更卑微瑟缩呢？
偏：俱一无变。假：假必非也而后假。狗，假霍也，犹氏霍也。物：或伤之，然也；见之，智也；告之，使智也。疑：逢为务则士，为牛庐者夏寒，逢也。举之则轻，废之则重，非有力也；沛从削，非巧也若石羽，循也。斗者之敝也，饮酒，若以日中，是不可智也，愚也。智与？以己为然也与？愚也。俱：俱一，若牛马四足；惟是，当牛马。数牛数马，则牛马二；数牛马，则牛马一。若数指，指五而五一。长宇：徙而有处宇，宇南北，在旦有在莫。宇徙久。
偏，将物体一分为二，原物总量不会改变。假，假必定不符合事实，然后称之为假。狗是假虎，只不过可以将狗命名为虎。事物有时会遭到损伤，这种现象确实存在。见而明其事理，是凭借智慧；告诉别人事理，是使别人获得智慧。疑，遇到有实干能力的人就以为是贤士，遇到建造牛棚的人就以为是为了夏天乘凉，这是因为偶遇而没有深入了解的缘故。举起东西的时候觉得轻，放下东西来又觉得重，不能算有力；柿树的形态，是自然之力削斫的结果，并非刻意追求精巧，就像石头和羽毛，只是遵循自然规律罢了。打架斗殴的行为可能是因为饮酒，或是因为在人多的集市上，这种行为是愚蠢的。究竟是有智慧呢，还是自以为是呢，是愚蠢啊。俱，同类事物可以视为一个整体，如牛、马皆属四足兽。在这种情况下，牛、马又各有其名和实。分别举称牛、马，则牛和马属于两种动物；举称牛马，则牛和马为同类的四足兽。再如说指头，指头有五根，但五指同属于指头这个上位概念。无处不是宇，即使改变了方位，依然处于宇中。宇，宇宙范围广大，不同方位不同地点的同一时刻，有的是早晨，有的则是傍晚。宇宙长久处于迁徙流变的状态之中。
无坚得白，必相盈也。在：尧善治，自今在诸古也。自古在之今，则尧不能治也。景：光至，景亡；若在，尽古息。景：二光夹一光，一光者景也。景：光之人煦若射。下者之人也高，高者之人也下。足敝下光，故成景于上；首敝上光，故成景于下。在远近有端，与于光，故景障内也。景：日之光反烛人，则景在日与人之间。景：木柂，景短大。木正，景长小。大小于木，则景大于木。非独小也，远近。临：正鉴，景寡、貌能、白黑、远近柂正，异于光。鉴、景当俱，就、去尒当俱，俱用北。鉴者之臭，于鉴无所不鉴。景之臭无数，而必过正。故同处其体俱，然鉴分。鉴：中之内，鉴者近中，则所鉴大，景亦大；远中，则所鉴小，景亦小。而必正，起于中，缘正而长其直也。中之外，鉴者近中，则所鉴大，景亦大；远中，则所鉴小，景亦小。而必易，合于中，而长其直也。鉴：鉴者近，则所鉴大，景亦大；其远，所鉴小，景亦小。而必正。景过正，故招。
从视觉出发，不能看到坚，只能看到石头的白，但坚和白必定共存于石头中。在尧时用以治理天下的好的方略，是以今天的眼光看待古代的事情。如果以古代的眼光治理今世，就是尧也治理不好当今的天下。影，光线照射到的地方，影子就会消失。如果光线始终存在，所照射之处永远不会产生影子。影，两条光线交叉迎向一条光线，一条光线方向就会形成影子。光线照射到人，人下方的影子就会投射到上方，人上方的影子就会投射到下方。足部挡住了自下而来的光，因此成影在上方；头挡住了自上面射来的光，故而成影在下方。光通过小孔照过来，投射到远近相当的对面壁面上，就会形成倒立的投影。日光通过反射照到人，影子会出现在太阳和人之间。光照到倾斜的木柱，形成的影子短而粗大；若照到直立的木柱，则形成的影子长而纤细。光源如果比木柱小，照出的影子就会比木柱大，影子并非总小于木柱。面对镜子站立，影子多少，状貌形态、颜色黑白、距离远近、姿态斜正，都各不相同。影子随光照一起产生，也随光灭而一起消失，俱和比意思相同。镜的原理是能够照到其中的物体无不形成影像，影像的形态各异，都必须处在镜子所能照到的范围内。因此镜子中的影像实体必在一处，然而镜子有不同种类。凹镜正对中央的地方，所能照到的范围大，影子也大；斜对其中央的地方，照到的范围小，影子也小。但无论大小，影子都是正的。这是由于影子产生于中央，沿着正方向向外反射。如果是在凸镜的边缘，离边缘近的地方，照到的范围大，影子也大；离边缘远的地方，照到的范围小，影子也小。而且无论如何，影子都是偏的。不过虽然影子偏斜，依然和在凸镜中心一样，沿着正方向向外反射。照镜子的人距离镜子近，实体大，影像就也大；距离镜子远，实体小，影子也小。实体正，影像也正。
负：衡木，加重焉而不挠，极胜重也。右校交绳，无加焉而挠，极不胜重也。不胜重也。衡，加重于其一旁，必捶，权重相若也。相衡，则本短标长。两加焉重相若，则标必下，标得权也。挈：有力也；引，无力也。不正所挈之止于施也，绳制挈之也，若以锥刺之。挈，长重者下，短轻者上，上者愈得，下下者愈亡。绳直权重相若，则正矣。收，上者愈丧，下者愈得；上者权重尽，则遂。挈：两轮高，两轮为輲，车梯也。重其前，弦其前，载弦其前，载弦其轱，而县重于其前。是梯，挈且挈则行。凡重，上弗挚，下弗收，旁弗劾，则下直；扡，或害之也。流梯者不得流直也。今也废尺于平地，重，不下，无䠙也。若夫绳之引轱也，是犹自舟中引横也。倚：倍、拒、坚、䠳，倚焉则不正。
桔槔固定在其上的横木，承受重量却不会倾斜，因为支点另一端负重而达到平衡。桔槔外侧交叉系重物的绳子，不加重物就会弯曲，因为支点另一端没有负重。秤杆一端若加重，就必然向下倾斜，因为秤锤和重物是成正比的。秤杆平衡，挂重物一端的秤杆短，挂秤锤一端的秤杆长，两边加上相同的重量，标那一端就必然下垂，因为标那一端得益于秤砣的实际权重增加。向上提需要用人力，向下拉的重力不需用人力。秤杆倾斜，所提起的东西的正或斜，可以用绳子来提起它，也可以用像锥子似的支点来支撑它。提起时，长而重的一端下沉，短而轻的一头上翘。上翘一端加重愈多，则下沉一端下坠的力量会越少。提物的绳子直，秤砣和重物比重适宜，那么秤杆就正了。上翘一端重量越减轻，下沉一边会越下沉。如果上翘一端力被秤砣一端的力抵消，就可以顺利称重。輲车两个前轮高，两个后轮低，车子呈梯形。在其前方悬挂重物，然后向前拉，引动车轴。而在其前方悬挂重物，是云梯。向前牵引则前行。凡是重物，不向上牵引，不向下拉拽，不受侧力作用，皆会自然垂直下落。出现倾斜，一定是有外力干扰。梯子倾斜而重物却不会下滑，是因为有个向上牵引的力。现在将一尺大小的重物放在平地上，重物也不会滑移，因为没有倾斜的坡面。至于用绳子牵引车轴使之前行，就好比用纤绳牵引船头横木使之在水中前行一样。相倚、相背、相拒、相牵，用力倾斜会导致方向不正。
堆：并石、累石，耳夹寝者，法也。方石去地尺，关石于其下，县丝于其上，使适至方石。不下，柱也。胶丝去石，挈也。丝绝，引也，未变而名易，收也。买：刀、籴相为贵。刀轻、则籴不贵；刀重，则籴不易。王刀无变，籴有变。岁变籴，则岁变刀，若鬻子。贾：尽也者，尽去其以不售也。其所以不售去，则售。正贾也宜不宜，正欲不欲，若败邦鬻室嫁子。无：子在军，不必其死生；闻战，亦不必其生。前也不惧，今也惧。或：知是之非此也，有知是之不在此也，然而谓此南北，过而以已为然。始也谓此南方，故今也谓此南方。智：论之非智，无以也。谓：“所谓非同也，则异也。同则或谓之狗，其或谓之犬也；异则或谓之牛，牛或谓之马也。俱无胜。”是不辩也。辩也者，或谓之是，或谓之非，当者胜也。无：让者酒，未让始也，不可让也。
堆，同层合并石头，层层堆垒石头，遵循夹持的法则。方形的基石高出地面一尺，方石下面是关石，在方石上方悬挂线坠（铅锤），线坠刚好到方石。线坠不再下降，有柱子在上方提供挂点。绳子上端固定而下端悬垂于石头之上，是因为有柱子在上方提着它；如果绳子断了，那是下方石块太重所致。事物没有变化而名称却更改了，这是相反的情况。买，刀币和粮食价格是相互制约的。刀币贬值，粮食价格看似上涨，实际并不贵；刀币升值，粮食价格看似下跌，其实没有变化。国家刀币价值不会有变，但每年的粮食价格不同。粮食价格每年有变更，就相当于刀币的价值每年也在变化。就像荒年会出现卖儿女的景象。贾，就是尽，就是完全消除导致无法成交的因素。无法成交的因素消除了，就能顺利成交。根据买卖适宜还是不适宜，确定内心想要还是不想要。就好比战败国卖掉妻室、嫁出女儿。无，就是儿子在军队里，无从确定战士的生死；听说发生战斗，也无法确定战士的生死。在前线的人不恐惧，在后方的人却会因不能确定亲人生死而恐惧。或，知道“是”并非“此”，还知道“是”在空间意义上并不在“此”处。说某处为“南”或“北”，是将自身所处位置视作中点，越过这一点，往北就是北方，往南就是南方。开始所说的南方，待到越过它之后，就会有新的南方。先有知识，然后产生言论，没有知识，就无法论说。所谓不相同，就是相异。相同的例子如有人称狗为狗，有人称狗为犬。相异的例子如有人称牛为牛，有人称牛为马。争论双方都无法取得胜利，构不成辩论。所谓辩论，就是一方持正面意见，另一方持相反意见，观点恰当的一方胜。宾主献酬环节敬的酒，按礼节不得推让，不推让，是早已明确规定的，因此不能推让。
于：石，一也；坚、白，二也，而在石。故有智焉，有不智焉，可。有指：子智是，有智是吾所先举，重。则子智是，而不智吾所先举也，是一。谓“有智焉，有不智焉”，可。若智之，则当指之智告我，则我智之，兼指之以二也。衡指之，参直之也。若曰“必独指吾所举，毋举吾所不举”，则者固不能独指。所欲相不传，意若未校。且其所智是也，所不智是也，则是智是之不智也，恶得为一？谓而“有智焉，有不智焉”。所：春也，其执固不可指也；逃臣，不智其处；狗犬，不智其名也；遗者，巧弗能两也。
对于石头来说，是个统一的整体；对于坚和白来说，是石头的两种不同性质，但两者又都包含在石头这个统一体中。因此有知道的，有不知道的，这可以理解。有具体指向，你知道这一点，还知道我没有举出的另一点，这是双重的知。你知道这一点，而不知道我没有举出的另一点，则是单一的知。说有人知道，有人不知道，是可以的。如果你知道一点，并将你知道的告知我，我就知道你的情况。我会给你指出另外一点，这样你就有了双重的知。再进一步权衡，就能得出第三点恰当的认识。如果说只能指出我所举出的一点，不得指出我所未举出的另一点，那么同一事物本来就不会只有一种意指，我如果不能明确传达我所想要传达的意指，是令人不快的。况且有所知，有所不知，那么知道和不知道的方面又该如何结合起来呢？所以说有的方面被知晓了，有的方面尚未被知晓。所知，就如春天的变化，势必有不可明了的地方。逃亡的臣子不知道该逃往何处，狗犬不能尽知它们的具体名称。已经丢失的东西，再巧的工匠也无法将它网住。
智：智狗重智犬，则过；不重，则不过。通：问者曰：“子知驘乎？”应之曰：“驘，何谓也？”彼曰：“施。”则智之。若不问驘何谓，径应以弗智，则过。且应，必应问之时。若应长，应有深浅、大常中；在兵人长。所：室堂，所存也。其子，存者也。据在者而问室堂，恶可存也？主室堂而问存者，孰存也？是一主存者以问所存，一主所存以问存者。五合，水、土、火、火离，然火铄金，火多也。金靡炭，金多也。合之府水，木离木。若（识）麋与鱼之数，惟所利。无：欲恶伤生损寿，说以少连，是谁爱也？尝多粟，或者欲不有能伤也，若酒之于人也。且■人利人，爱也，则唯■，弗治也。损：饱者去余，适足，不害。能害，饱，若伤麋之无脾也。且有损而后益者，若疟病之之于疟也。
知，知道狗和犬是相同的。重，知道狗也知道犬，却不知道狗就是犬，就不对了。如果不知道狗或不知道犬，知此而不知彼就不算错。通，发问者道：“你知道羁是什么意思吗？”应答的人说：“羁是什么意思？”对方回答：“就是旅。”那么应答者就知道了。如果应答者不问羁的意思，直接说自己不知道，就是不对的。而且应答者遇到有人发问一定要应答，要在对方发问时回应，应答的内容有深有浅。在大堂上，每个人都有自己固定的位置。室堂是人所居处的地方，个人则是居处于室堂中的存在者。以居处者的角度问室堂，应该居于何处？以室堂的角度问居处者，居处于其中者是谁？前者是以居处者为主而问所居处之地，后者是以居处之地为主而问居处者。五行相合的有水、土、火，火附丽于木而燃烧。火熔金，这是火能克金；金能碾碎木炭，这是金克木。金与火相合，就熔化成液体。木附丽于土才能生长。如果知道了麋鹿和鱼的数量，用来供应膳馐就应该适度，不能有所偏爱。伤害身体，减损寿命，是因为不知适度收敛以符合养生之道。到底爱哪一种呢？多吃粮食，也许不能给人带来好处，就像喝酒不能给身体带来好处一样。而且知道人的需求并施利于人，是爱人，但仅凭知道，是无法达到目的的。减损吃饱的欲望，舍弃多余的食物，就不会损害身体。以食太饱为害，就好像用麋鹿肉祭祀，是不用髀的。而且有所减损而后才会带来益处，就好像患疟疾的人以疟疾症状的消除为有益于身体。
智：以目见；而目以火见，而火不见。惟以五路智久，不当以目见，若以火见。火：谓火热也，非以火之热。我有若视，曰智。杂所智与所不智而问之，则必曰：“是所智也，是所不智也。”取、去，俱能之，是两智之也。无：若无焉，则有之而后无；无天陷，则无之而无。擢疑，无谓也。臧也今死，而春也得文，文死也可，且犹是也。且然，必然；且已，必已，且用工而后已者，必用工而后已。均：发均县轻重而发绝，不均也。均，其绝也莫绝。尧霍，或以名视人，或以实视人。举友富商也，是以名视人也；指是臛也，是以实视人也。尧之义也，是声也于今，所义之实处于古。若殆于城门与于臧也。狗：狗，犬也。谓之杀犬，可。若两■。使：令，使也。我使我，我不使，亦使我；殿戈亦使，毁不美，亦使殿。
感知外物要靠视觉，而视觉依靠光方能见物，但光本身并不能见物。以人的五种感官去感知时间是不恰当的。用视觉去看，就是借助光去看。火，说火是热的，并非因为视觉能感知火的热度。我有视觉，就可以感知事物。把自己已知的和未知的事物合在一起询问别人，必须要说清：“这些是我已知的，这些是我不知道的。”能够取舍，就是获得了正反两方面的知识。无，如果说无马，那是先有后无；若说没有天塌，则是本来就没有。无根据地怀疑，是无谓的事情。如今奴仆死了，而依然能够得到供养，奴仆之死的损失也就可以得到弥补。且如同是，将要如此，就必定会如此；将要停止，就必定会停止。将要用工夫去完成，就是一定会花了工夫才能完成。均，头发粗细均匀，悬挂物品时有的会断有的不断，这是所悬物品轻重不均造成的。如果轻重均匀，那么头发就不会断。尧与霍，前者是以名称呼人，后者是以实称呼人。将富商朋友介绍给别人，是以名义看人；指着做肉羹的厨师称之为臛，则是以实质看人。尧的道义是他的名声流传到今天，其道义的实质行为则在古代。如果接近城门，就形同奴仆。狗就是犬，把杀狗说成杀犬，是可以的，狗和犬是同一物的两个名称，就像人有两条大腿一样。使，就是令，差遣人做事。若是差遣自己，就是不下令，也是使自己做事。让部队殿后也是一种使令，即使负责殿后的军队不是精锐，也要派遣他断后。
荆沈，荆之贝也。则沈浅非荆浅也，若易五之一。以楹之抟也，见之，其于意也不易，先智。意，相也。若楹轻于秋，其于意也洋然。段、椎、锥，俱事于履，可用也。成绘屦过椎，与成椎过绘屦同，过仵也。一：五，有一焉；一，有五焉；十，二焉。非■半，进前取也，前，则中无为半，犹端也。前后取，则端中也。■必半，毋与非半；不可■也。可无也，已给，则当给，不可无也。久有穷而穷。正丸，无所处而不中县，抟也。伛宇不可偏举，字也。进行者，先敷近，后敷远。行者行者，必先近而后远。远近，修也；先后，久也。民行修，必以久也。一方尽类，俱有法而异。或木或石，不害其方之相合也。尽类犹方也。物俱然。
楚国大泽，楚国境内所有，说楚国大泽浅不等于说楚国浅，否则就好比是五中包含一就把五当作一。把楹柱当作成捆的木柴，一看便知有误，仅凭猜想是不妥当的，是无知。意，就是臆想。把楹柱当成萩草，这种臆想就更茫然无知了。段石、锤子、尖锥，都是用来制作履的，因为它们合用。鞋子做好再捶打，还是先捶打再上鞋都一样，这是一个可以灵活掌握的工序。一，五大于一，但一如果放到高数位上，则一又包含低数位的五，例如十位上的一，就包含两个五。砍去的并非是一半，因为每砍掉后边一部分，就会取前一部分，取前一部分，则这个部分的中点就不是一半了。就好比端点，前端点与后端点中间的点就是中点。如果每次必须砍掉一半，而每次所砍都不同于另一半，最后就没法砍了。事物可以不复存在，已经存在的事物，曾经存在过，不能因为现在不存在就认为没有存在过。永久，也有其穷尽的终点。正圆形的弹丸，无论如何滚动都处于重心垂直的状态，因为它是圆形的。宇宙的区域不可遍知，这就是无限的宇宙。行进的原则，就是先到近处，后到远处。行进者的目标，也必须先近后远。远近，属于长度范畴；先后，属于时间范畴。人要走长路，必然会花去很长时间。同为方形的物体可以拼合，虽然材质各有不同，或为木、或为石，但并不影响它们相合无间，因为同属方形物体。万物皆有以类相从的特性。
牛狂与马惟异，以牛有齿，马有尾，说牛之非马也。不可。是俱有，不偏有，偏无有。曰之与马不类，用牛有角、马无角，是类不同也。若举牛有角、马无角，以是为类之不同也，是狂举也，犹牛有齿、马有尾。或不非牛而非牛也，则或非牛或牛而牛也可。故曰：牛马非牛也未可，牛马牛也未可。则或可或不可，而曰“牛马牛也未可”亦不可。且牛不二，马不二，而牛马二。则牛不非牛，马不非马，而牛马非牛非马，无难。
牛的属性与马不同。但以牛有齿、马有尾为据说牛不是马却不行。因为牛和马都有齿和尾，并非一个有、一个没有。说牛与马不是同类，以牛有角而马无角为依据，这是牛和马不同类的一个特征。如果只是说牛有角、马无角，以此作为牛和马不同类的根本区别，就是举例不当。就好比是说牛有齿、马有尾一样，或者是不能说不是牛就是非牛，或者是说不是牛就是牛。所以说：认为牛马不是牛的说法是不对的，认为牛马等同于牛的说法也是不对的。在不确定的情况下，就说“’牛马是牛’的说法不对”也是不对的。而且牛是一类，马是一类，牛马则是两个概念的合成。那么牛就是牛，马就是马，而牛马既不等于牛，也不等于马，这种理论也就不难理解了。
彼：正名者彼、此，彼此，可。彼彼止于彼，此此止于此，彼此，不可，彼且此也，彼此亦可。彼此止于彼此，若是而彼此也，则彼亦且此此也。唱无过，无所周，若稗。和无过，使也，不得已。唱而不和，是不学也；智少而不学，必寡。和而不唱，是不教也；智而不教，功适息。使人夺人衣，罪或轻或重；使人予人酒，或厚或薄。
彼，名实应当相符，在这个基础上说彼和此是可以的。如果仅就彼方而定位彼，仅就此方而定位此，如此说彼此是不可以的。意识到彼就是此，说彼此是可以的。说彼此仅限于彼此狭小的范围，在这种基础上说彼此，则彼此和此此并没有什么不同。歌唱却没人应和，就像稗子形似稻子却没有用处。应和者没有主唱者，是主唱者的过错，而非应和者之错。有主唱而无应和，是和者不学之过。所知甚少而又不学，所知必然少得可怜。有应和而无主唱，这是主唱的缺失，有知识而不教导人，那么功用必将逐渐消亡。假使有人抢夺别人的衣服，那么此人之罪根据衣服的价值或轻或重；如果有人请别人饮酒，酒的味道根据交情的深浅或厚或薄。
闻在外者所不知也，或曰：“在室者之色，若是其色。”是所不智若所智也。犹白若黑也，谁胜？是若其色也，若白者必白。今也智其色之若白也，故智其白也。夫名，以所明正所不智，不以所不智疑所明。若以尺度所不智长。外，亲智也；室中，说智也。以悖，不可也。出入之言可，是不悖，则是有可也。之人之言不可，以当，必不审。惟：谓是霍，可，而犹之非夫霍也。谓彼是是也，不可。谓者毋惟乎其谓。彼犹惟乎其谓，则吾谓不行；彼若不惟其谓，则不行也。
在室外听到有人在室内，但不知道是谁。有人说：“室内者的脸色与在室外者的脸色相同。”这是以不知为已知。就好像白色和黑色，哪个更适合？如果其颜色和白色的物品相似，那就一定认为白色适合。现在知道某物颜色与白色相似，因而知道了该物是白色的。名称，就是要用已知来证明未知，不是拿所不知来质疑已知。就好像用尺子来度量不知长度的物体。身处室外对室外物体是亲身感知的，在室内的人则需要室外人告之才知晓。认为别人的话是错误的，必然是因为这些话有不可信的地方。某人的话可信，那是因为这些话没有悖谬之处，也即有可信之处。某人说的话不可信，却被认为是恰当的，一定是因为不审查的缘故。随意说它是虎，即使并非真虎，但我自己随意命名可以说它叫虎。说不可以这样称呼它，是因为别人不会使用我随意的命名。他们仍然坚持他们认可的称谓，那么我加于某物的称谓就不会通行。他们如果不坚持他们认可的称谓，那么他们认可的称谓也不会通行。
无：“南者有穷则可尽，无穷则不可尽。有穷、无穷未可智，则可尽、不可尽，不可尽，未可智。人之盈之否未可智，而必人之可尽、不可尽亦未可智，而必人之可尽爱也，悖。”人若不盈先穷，则人有穷也，尽有穷无难，盈无穷，则无穷尽也，尽有穷无难。不二智其数，恶知爱民之尽文也？或者遗乎其问也？尽问人，则尽爱其所问。若不智其数，而智爱之尽文也，无难。
无，南方有尽头就可以穷尽，如果没有尽头就不能穷尽。有尽还是无尽是未知数，那么究竟是否可以穷尽，也就无法知晓。四方是否住满了人不可知，世间人数有没有极限也不可知，而认为天下人全都可以尽爱的观点是错误的。人如果无法盈满无穷的空间，那就意味着人数有极限，爱尽有限的世人是不难做到的。人如果能盈满无穷的空间，那么空间的无穷既然可以穷尽，穷尽有穷的空间也是不难做到的。如果不能一一知道世间之人，怎么能知道已经尽爱世间所有人了呢？或者其中会有所遗漏呢？如果问遍所有人，那么只是爱尽其所过问的人。如果不知道具体的人数而惟知爱人，爱尽所有人并不困难。
仁：仁，爱也；义，利也。爱、利，此也；所爱、所利，彼也。爱、利不相为内、外，所爱、利亦不相为外内。其为仁内也，义外也，举爱与所利也，是狂举也。若左目出，或目入。学也以为不知学之无益也，故告之也。是使智学之无益也，是教也。以学为无益也，教，悖。
仁，就是仁爱。义，就是赋利于他人。爱与利在我，而所爱所利的对象则在他人。爱与利彼此不分内外，所爱与所利的对象也彼此不分外和内。仁由内心生发，义则因外物所感，举爱之在此而所利之在彼，就是狂举，就好像是从左眼出，从右眼进。学习，因为学习者不知道有些学习是无益的，所以告知他这一点，目的是使他明白某些学习是无益的，这就是教。知道某些学习是无益的，还去教他，这是错误的。
论诽：诽之可不可。以理之可诽，虽多诽，其诽是也；其理不可非，虽少诽，非也。今也谓多诽者不可，是犹以长论短。不诽，非已之诽也。不非诽。非可非也，不可非也。是不非诽也。物甚长甚短，莫长于是，莫短于是，是之是也非是也者，莫甚于是。取高下，以善不善为度。不若山泽，处于善于处上。下所请，上也。不是：是，则是，且是焉。今是文于是，而不于是，故是不文是不文，则是而不文焉。今是不文于是，而文与是，故文与是不文同说也。
论及非议，关键要看非议是否得当。如果道理上可以非议，即使多有非议，这些非议也是合理的；如果道理上不可非议，即使非议较少，也是不对的。现在人常说“不要有太多非议”，这就像不考虑具体情况就以长去论短。非议喜欢非议他人的人，等于在非议自己的非议。不非议喜欢非议他人的人，是因为被非议的对象有可非议之处。别人的非议不可非议，就不必非议他的非议。物体很长或很短，没有比此物长的，所以才叫甚长；没有比此物短的，所以才叫甚短。只有这样才能称得上是甚，如果不是这样，就不能称为很长或很短。判断事物的高下，以擅长和不擅长为标准，并不像山与泽的差距那样明显。居下位者强于居上位者，那么下也就成了所谓的上。不是，是就是是，而且确实如此。现在是既是是，而又不是是，因此是不确定。是不确定，就是是而不确定。现在是不确定是还是不是，而又确定是，因此是之于是、不是道理相同。